[Riflessione] #39 : Lezioni di management tratte dall’epopea dei Tre Regni
Quasi 1800 anni fa, la Cina era dilaniata in tre regni. Un filosofo taiwanese, Ceng Shi qiang, ha riletto questa epopea (condensata nel romanzo L’epopea dei Tre Regni (link Amazon), uno dei 4 classici cinesi) con una griglia proveniente dal Yi Jing, il Libro dei mutamenti e del management. Tutto il libro può essere letto come un manuale di strategia aziendale, con una sfumatura: non parla mai di aziende. Parla di regni, generali e giuramenti, ma i meccanismi che descrive sono esattamente quelli che fanno o disfano un’organizzazione.
Il suo postulato si riassume in una frase: sotto la superficie agitata delle battaglie e delle alleanze, una mano invisibile lavora instancabilmente per riequilibrare il mondo. Questa mano non è il destino, né la somma delle azioni umane messe una dopo l’altra. È il Tao stesso.
Ogni azienda ha il suo lato visibile (organigramma, numeri, processi) e il suo lato nascosto (fiducia, reputazione, lealtà tacite, ciò che le persone pensano veramente quando annuiscono in riunione). Il lato visibile si gestisce con cruscotti; il lato nascosto si coltiva con coerenza. Cao Cao aveva tutto sulla carta (esercito, territorio, talento) eppure non ha mai unificato la Cina, perché il suo lato nascosto era quello di un manipolatore. Liu Bei, infinitamente più debole sulla carta, ha resistito per decenni perché la gente credeva in lui. Si può barare con un bilancio, mai con una reputazione. L’ordine invisibile decide sempre alla fine.
Quest’ordine invisibile non è un’astrazione: si manifesta attraverso segni concreti, a patto di saperli leggere. L’episodio del cavallo di Liu Bei ne è l’illustrazione più lampante. Intrappolato dai nemici, con le spalle al muro davanti a un fiume invalicabile, Liu Bei sta per morire. In un disperato soprassalto, grida al suo cavallo di non far fallire la sua missione, e l’animale spicca un balzo sopra le acque, dieci metri in un solo slancio, un salto che nessun cavallo ordinario avrebbe potuto compiere. Sul momento, sembra un miracolo. Ma non è il cavallo che ha salvato Liu Bei, è la forza della sua determinazione che ha risvegliato una potenza latente. La lezione vale per qualsiasi azienda in crisi: le risorse inesplorate aspettano solo una cosa, che il dirigente decida veramente di uscirne. L’ordine invisibile aiuta chi aiuta prima se stesso.
Anche il reclutamento è governato da questa logica a due livelli. La superficie dice che servono competenze; la profondità dice chebisogna prima rendersi degni di attrarle. Esistono tre metodi.
- Il primo è l’annuncio : si pubblica una posizione, i candidati si presentano. È efficace per i dipendenti ordinari, ma chi recluta solo esecutori docili finisce per affondare con loro.
- Il secondo è la raccomandazione : ci si affida a qualcuno di cui ci si fida per scovare i profili giusti, permettendo di attrarre talenti di livello intermedio. Ma un dirigente che si circonda solo di amici, o che impone un’autorità troppo pesante, potrà accumulare brillanti curriculum, ma non saprà farli lavorare insieme.
- Il terzo è l’invito personale. I talenti di prim’ordine non rispondono né agli annunci né alle chiamate di un cacciatore di teste né alle email delle risorse umane. Verranno solo se ci si sposta, se si prova la propria sincerità con atti concreti. Liu Bei non recluta Zhuge Liang; si reca tre volte alla sua capanna, accetta di aspettare, di essere messo alla prova, di mostrare che non è un signore qualsiasi ma un uomo per cui esiste una causa. Quanti dirigenti sarebbero pronti a farlo oggi?
Una volta trovato il talento, ancora bisogna non distruggerlo coprendolo troppo di onori. Il libro lo mostra con precisione chirurgica attraverso Guan Yu. Tutti lo venerano: il dio della guerra, l’invincibile, l’eroe dalla barba magnifica. Sun Quan gli propone un’alleanza tramite matrimonio; lui risponde insultando il figlio del re di Wu. Cao Cao, suo nemico, lo copre di doni e titoli. Ogni complimento, ogni segno di ammirazione, ogni porta che gli viene aperta senza che lui debba umiliarsi rafforza in lui la convinzione di essere intoccabile. Ed è proprio questo a perderlo. Quando parte per una campagna, lascia dietro di sé una base mal difesa, convinto che nessuno oserà mai attaccarlo. Lu Meng e Lu Xun, dalla parte di Wu, capiscono il meccanismo: Lu Xun gli scrive una lettera di esagerata umiltà, lo copre di lodi, e Guan Yu, gonfio di supponenza, abbassa completamente la guardia. Jingzhou cade senza combattimento, e Guan Yu muore prigioniero poco dopo. Lo Yi King lo dice: ‘Ciò che è in cima non può che scendere’ e il Tao Te Ching: ‘Ciò che vuoi indebolire, inizia col rafforzarlo. Ciò che vuoi abbattere, inizia col sollevarlo’. Un subordinato che copriamo di lodi senza mai confrontarlo con i suoi punti ciechi è un uomo che prepariamo alla caduta. Al contrario, una persona sfidata sarà più prudente ed efficace. Non sono mai stata così motivata e competente come quando ero detestata dal mio manager. Una persona competente rischia di rendere i suoi nemici ancora più competenti, quindi non bisogna mai scegliere i propri nemici con leggerezza, né complimentare qualcuno con leggerezza.
Il talento senza rettitudine è un veleno. Lü Bu è il miglior guerriero dell’epoca, la star dei consulenti, il venditore con numeri impossibili. Tutti lo vogliono; nessuno riesce a trattenerlo. Tradisce il padre adottivo per un cavallo, poi il suo nuovo padrone per una donna. Cao Cao, che lo ammirava sinceramente, finisce per farlo giustiziare perché ha capito che una competenza senza lealtà distrugge tutto ciò che tocca. Guan Yu ha esattamente lo stesso livello marziale, ma è celebrato perché possiede una virtù che Lü Bu non ha mai avuto: la fedeltà alla parola data, il rifiuto di tradire anche quando è tentato, il senso dell’onore prima del calcolo. Assumere basandosi solo sulla competenza significa comprare una bomba a orologeria. La rettitudine non è un bonus, è il fondamento.
Il leader viene giudicato dalla sua successione. Yuan Shao lascia che tre figli si dilaniano; il suo impero crolla in una generazione. Liu Biao, incapace di scegliere tra i suoi due figli, perde Jingzhou senza combattere. Cao Cao stesso, nonostante tutta la sua intelligenza, non è riuscito a creare una successione che sopravvivesse all’ambizione di suo figlio. Un’organizzazione che non prepara il dopo è un’organizzazione che esiste solo per il suo leader attuale.
Il fallimento è a volte la cosa migliore che possa accadere. La perdita di Jingzhou è una catastrofe per Shu, ma costringe Liu Bei a chiarire cosa conta davvero per lui, e sceglie di vendicare suo fratello piuttosto che preservare il suo regno, sigillando così la sua leggenda. Un buon anno può rendere un’azienda arrogante e portarla alla rovina; una crisi può rivelare lealtà insospettate. Il libro ripete in tutte le forme possibili che successo e fallimento sono solo la superficie delle cose; sotto, è all’opera un riequilibrio permanente.
Il potere non tollera l’isolamento. Dong Zhuo, il dittatore perfetto, cade perché non ascolta più nessuno. Yuan Shao ha un esercito di consiglieri e non segue mai quello giusto, perché non sa scegliere. Cao Cao ascolta, ma seleziona ciò che gli conviene. L’unico che pratica davvero l’ascolto è Liu Bei, non per debolezza, ma perché sa che la sua forza è quella degli altri. Il management descritto qui è un management in cui il capo non decide da solo: consulta, sente il vento, misura ciò che il collettivo può assorbire, e decide nel momento in cui l’allineamento è possibile.
« Il Tao che si può nominare non è il Tao eterno. » Con questa sola frase di apertura, Lao Tzu pone le fondamenta di tutta la filosofia della leadership. Tutto il pensiero del management si cristallizza in questa parola: il Tao. C’è il Tao eterno e il Tao manifestato, e ciò che osserviamo nel mondo visibile non è quasi mai altro che il secondo. Il Tao eterno, invece, risiede nello spirito, invisibile, silenzioso, inafferrabile.
Nessuno dei giganti dei Tre Regni ha visto il proprio sogno realizzarsi in vita, eppure il Tao ha continuato la sua opera attraverso di loro.
L’uomo può agire sulle piccole cose; le grandi, invece, appartengono al Tao. Questa mano invisibile che descrivono il Yi Jing e il Tao Te King non è una volontà cosciente: è un principio cosmico che si infiltra, che piazza i suoi rappresentanti nei posti giusti, al momento giusto. Il Tao non si forza, non si merita, non si negozia. Passa attraverso chi vuole, quando vuole. Ciò che conta allora non è il successo, ma la fedeltà a ciò che doveva essere fatto. Lo sforzo compie il dovere, non il risultato, e riconoscere questo è già comprendere il Tao. Tutto ciò che un uomo può fare è agire con rettitudine, non inquinare l’atmosfera morale della sua epoca, poi lasciare che il Tao compia ciò che nessuna volontà umana può forzare.
